Cabloca Jupira da Mata

Convite Festa das Crianças 2010

Convite Festa de Povo de Rua 25/06/2010 ás 19:30

Comemoração de 7 (sete) anos de Fundação da Casa de Caridade Cabocla Jupira da Mata

Dia 17/05/2010 comemoramos mais um ano de muito amor e dedicação a nossa Casa amada!

Convite Festa do Povo Cigano 29/05/2010

Preta e Preto Velho

Eles representam todos os espíritos de humildade, de serenidade e de paciência que devemos ter sempre em mente para que possamos evoluir espiritualmente.

Os Pretos Velhos, formam uma Falange ou Linha de Almas, pois são originários dos escravos no cativeiro, onde viviam amontoados em senzalas, alimentando-se sempre de restos das comidas dos brancos, sendo submetidos às condições desumanas e implacáveis de trabalho forçado, sofrendo atrocidades e torturas de todas as formas, sendo que somente os mais fortes sobreviviam.

Apesar de tudo, estes povos renegados pela sorte, trouxeram dentro de suas entranhas e espírito, a ciência e a sabedoria de seus ancestrais, empregando seus dotes no uso das ervas, plantas, raízes e tudo ou mais que estava disponível no lugar, encontrado na natureza. Mesmo contando com a religião, suas cerimônias e cânticos, esses homens humanamente, não poderiam resistir à erosão que o grande mestre, o tempo, produz sobre o invólucro carnal, como todos os mortais. Mas a mente não envelhece, apenas amadurece. Para a prática dos cultos, que logicamente era escondida na senzala, pois seus donos, os senhores feudais, eram católicos extremistas (pela suas tradições trazidas da Europa - Portugal), obrigavam os escravos a aprender sua religião e adorar seus santos. Este fato agredia mais ainda sua subjugada capacidade de reação, para eles poderem praticar o culto trazido de seus ancestrais, nas senzalas onde faziam as ocultas, e para amenizar suspeitas, nomeavam seus Deuses Orixás, com nomes dos santos católicos, que mais se pareciam.

O tempo passa o trabalho de sol a sol, degrada esta gente negra aniquilando-os. O final desta jornada é a morte física, carnal, onde se encerra neste planeta Terra sua missão.

Porém, eles voltaram, agora com uma missão diferente, onde eles precisavam evoluir ainda mais no outro plano, que é o espiritual, bem como, ajudar aos aqui encarnados a evoluírem. Os Pretos Velhos, têm uma característica muito própria de linguajar, quando de sua incorporação em um médium, com uma forma envergada, sob o peso dos anos de existência em vida na terra, senta-se com a dificuldade das juntas enrijecidas e os músculos fatigados num pequeno banco de madeira, que lembra o antigo toco que havia nas senzalas.

Os Pretos Velhos ainda fumam cachimbo de barro ou de madeira rudimentar, falando com os visitantes e filhos, usando um linguajar comum aos escravos que não falavam bem o português.

Com seus cachimbos, fala pausada, tranquilidade nos gestos, eles escutam e ajudam àqueles que necessitam independentes de sua cor, idade, sexo, raça e de religião.

E assim são os Pretos Velhos da Umbanda. Eles representam a força, a resignação, a sabedoria, o amor e a caridade. São um ponto de referência para todos que necessitam da cura, dos ensinamentos, dos caminhos para pessoas e, também para espíritos sem luz.

Não se engane, por trás desta simplicidade, humildade e bondade de um Preto Velho, reside um espírito de grande sabedoria e evolução espiritual.

Salve a todos os Pretos Velhos, que Deus os ilumine e os abençoem. A todos os que trabalham nesse mundo, e no outro plano com muito Amor.

Convite Festa de Preta e Preto - Velho 15/05/2010

Eu andava perambulando,
sem ter nada p'ra comer
Fui pedir as Santas Almas
Para vir me socorrer
Foi as Almas que me ajudou
Foi as almas que me ajudou
Meu Divino Espírito Santo
Glória Deus, Nosso Senhor
Nessa casa tem quatro cantos
Cada canto tem um santo
Pai e filho, Espírito Santo
Nessa casa tem 4 cantos...

Ogum - São Jorge

Ogum é sincretizado a São Jorge, Santo caçado pela Igreja Católica. Acredita-se que São Jorge tenha pertencido ao exército romano e converteu-se ao cristianismo sendo por esse motivo torturado e teve a cabeça decepada a mando do imperador Diocleciano. Embora caçado, São Jorge continua sendo o patrono ou o santo de muitas nações, como exemplo a Inglaterra e a Rússia e de muitos exércitos como o brasileiro.
Na Umbanda São Jorge continua sendo o Santo que representa Ogum. Ele é o Orixá protetor contra as guerras e contra as demandas espirituais. Ogum é o protetor dos militares e de todos os seguidores da Umbanda e também daqueles que sofrem perseguições materiais ou espirituais.
Sua cor é o vermelho encarnado, seu fetiche é a espada. Ele é o guerreiro que trava batalhas espirituais contra as forças do mal e é respeitadíssimo dentro de nossos cultos, como também pelos seguidores do mal. É comum os exús o chamarem Ogum de “meu Senhor das armas”, esse procedimento já demonstra o respeito que obtém até daqueles que combate. Sob a sua responsabilidade está a manutenção da lei e da ordem.
Conhecido como o general de Oxalá, Ogum protege a todos que a Ele recorrem. Seus domínios são todos os caminhos e todos os lugares. Em qualquer lugar que exista a menor possibilidade da prática do mal Ogum é atuante, sejam nas encruzilhadas, nas matas, nos cemitérios, nas praias, na subcrosta, etc.
A lei de Ogum é a lei da espada, sua linha é a mais atuante contra as forças da Quimbanda, da magia negativa e suas funestas conseqüências.
Nas obrigações a Ogum são usados cravos vermelhos ou brancos, velas vermelhas ou brancas, cerveja branca, água, pedidos e orações.

Desconhecemos o motivo pelo qual a cerveja branca é consagrada a Ogum, já que essa bebida não existia na África, mas nas manifestações da linha de Ogum no terreiro, a cerveja branca é solicitada pelas entidades de sua linha, desta forma pode-se dizer que essa é a sua bebida, juntamente com a água. O uso de água em nossos rituais é grande, espíritos trevosos ou malignos não bebem água, desta forma se algum dia você desconfiar de mistificação em relação a qualquer entidade, solicite a ela que beba água, se a entidade recusar a água, sua máscara cairá. O uso de água contra demandas espirituais é comum, por ser a bebida de Oxalá.

Recorra a Ogum sempre que se sentir ameaçado espiritual ou materialmente. Peça ajuda a Ele, para você ou para qualquer pessoa que você notar estar embaraçada.
“Ogum jamais desampara aqueles que a Ele pedem ajuda”
• Cor..........................Vermelho
• Domínios..................Todos os caminhos e lugares
• Atuação...................Contra demandas e feitiços
• Saudação.................Ogum é meu pai ou Ogum iê
• Elementos................Terra e fogo

Convite Festa Ogum dia 23/04/2010 às 19:30min.

Domingo de Páscoa 04/04/2010

A Páscoa é uma das datas comemorativas mais importantes entre as culturas ocidentais. A origem desta comemoração remonta muitos séculos atrás. O termo “Páscoa” tem uma origem religiosa que vem do latim Pascae. Na Grécia Antiga, este termo também é encontrado como Paska. Porém sua origem mais remota é entre os hebreus, onde aparece o termo Pessach, cujo significado é passagem. E páscoa é muito importante para os cristãos pois celebra a ressurreição de Cristo.

Sexta-feira SANTA - 02/04/2010

Semana Santa



A Semana Santa é um período religioso do cristianismo que celebra a subida de Jesus Cristo ao Monte das Oliveiras, a sua crucificação e a sua ressurreição. A primeira celebração da Semana Santa foi em 1.682 pelos cristãos

A Páscoa (do hebraico Pessach , significando passagem) é um evento religioso cristão, normalmente considerado pela igreja como a maior e a mais importante festa da cristandade.

A Quaresma é o tempo litúrgico de conversão, que o cristianismo marca para preparar os fieis para a grande festa da Páscoa . Durante este período, os seus fiéis são convidados a um período de penitência e meditação , por meio da prática do jejum , da esmola e da oração

Depois das agitadas programações de reveillon e da maior festa do país, o carnaval, chegou o momento reservado pelos cristãos para a reflexão e o agradecimento da vida, a Semana Santa.

A Semana Santa não acontece na mesma data todos os anos. Assim como o carnaval, é um evento móvel que varia em relação ao calendário litúrgico da Igreja Católica. Assim, 40 dias depois da Quarta-Feira de cinzas se iniciam os dias Santos.

A celebração da Semana Santa é o evento religioso mais cultuado no Brasil. As procissões e missas acontecem em praticamente todas as cidades do país. Em alguma delas os eventos se transformam em atrações diversificadas, mas nem por isso deixam de ter cunho religioso. Um bom exemplo é o que acontece no município pernambucano de Brejo Madre de Deus, também conhecido como Nova Jerusalém, onde todos os anos é encenado o grandioso espetáculo da Paixão de Cristo.

Não se pode esquecer que é nesse mesmo período que as crianças se comportam brilhantemente, com o objetivo de receberem como recompensa a visita do coelho da Páscoa, que leva os ovos de chocolate na manhã de Domingo.

Hoje essas comemorações tendem a desaparecer , porque a evolução impõe modificações nos costumes e hábitos de um povo. Mas a conservação da tradição não significa atraso de um povo, pelo contrário, mostra à atual geração algo dos antepassados, é o elo entre o passado e o presente, servindo de estímulo e exemplo para novas caminhadas .

Dia Internacional da Mulher 08/03/2010

À Todas as Mulheres

A Mulher ideal ...
É aquela que é maravilhosa acima de tudo.
Que pode com um sorriso provocar amor e felicidade.

A Mulher ideal ...
É aquela que é simples por natureza.
Que pode explanar com simples gestos toda a sua feminilidade e grandeza.

A Mulher ideal ...
É aquela que sabe como ninguém entender os sinais do amado antevendo
lhe os movimentos estando sempre ao seu lado.

A Mulher ideal ...
É aquela que não seja perfeita, pois somente Deus o é, mas que busque a
perfeição em todos os seus gestos.

A Mulher ideal ...
É aquela que mostra a sua beleza todos os dias, como no primeiro encontro.
Fazendo dos momentos com o seu amado um eterno reencontro.

A Mulher ideal ...
É aquela que mesmo com o passar dos anos, tenha sempre o sorriso de
menina, pois o enrugar da pele é ínfimo perante a alma feminina.

A Mulher ideal ...
É aquela que se apresenta perante a sociedade como a mais formosa dama.
Mas quando na intimidade partilhe todos os segredos..

Enfim, a Mulher ideal ...
É aquela que mesmo não sendo Deusa, sabe como ninguém trazer um
pedacinho do céu.

Orgulho de ser UMBANDISTA

SER UMBANDISTA É...


Ser Umbandista é amar a Deus acima de todas as coisas!!!


Ser Umbandista é amar a natureza e respeitá-la, pois Deus está lá!!!

Ser Umbandista é reconhecer que os Orixás são Potências de Deus, Divindades, que manifestam as qualidades do Criador de tudo e de todos!!!

Ser Umbandista é ser amante da sabedoria, da virtude, da justiça e da humanidade!!!

Ser Umbandista é ser amigo dos pobres, dos desgraçados que sofrem, dos que choram, dos que têm fome e clamam pelo direito de justiça!!!

Ser Umbandista é querer a harmonia das famílias, a concórdia dos povos, a paz do gênero humano!!!

Ser Umbandista é levar para o terreno prático, aquele formosíssimo preceito de todos os lugares e todos os séculos, que diz com infinita ternura aos homens de todas as raças, desde o alto de uma cruz e com os braços abertos ao mundo: “Amai-vos uns aos outros, formai uma só família, sede irmãos!!!

Ser Umbandista é pregar a tolerância; praticar a caridade sem distinção de raças, crenças ou opiniões, é lutar contra a hipocrisia e o fanatismo!!!

Ser Umbandista é viver para a realização da Paz Universal, tendo pelos encarnados o mesmo respeito que se dedica aos desencarnados!!!

Ser Umbandista é ter uma crença religiosa sem tabus ou preconceitos, fundamentada na ética e no bom senso, sem ferir os valores dos bons costumes!!!

Ser Umbandista é respeitar a máxima que diz “somos imagem e semelhança de Deus”, vendo Deus na presença do semelhante e em nós, através de nossas virtudes de Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração!!!

Ser Umbandista é dar de graça o que de graça recebemos!!!

SE VOCÊ NÃO REÚNE ESTAS CONDIÇÕES, AFASTE-SE DA UMBANDA!!!

Oxóssi - São Sebastião 20/01

Na Umbanda, Oxóssi é um dos principais orixás, responsável por uma Linha que abrange caboclos e caboclas no sentido estrito (índios que usam cocares) relacionadas a conselhos sobre cura física ou espiritual. Às vezes é personificado na figura do Caboclo, isto é, do índio, ostentando um cocar e portando arco e flecha. Sua cor é o verde. Sacrificam-se a Oxóssi frangos ou galos carijós. Come milho, amendoim, coco ralado e mel. As "obrigações" de Oxóssi são feitas na mata, de preferência sob mangueira ou outra árvore frondosa. Acendem-se velas verdes e deixa-se, além das comidas do santo, vinho tinto com fitas verdes no gargalo da garrafa. Gosta de milho verde em espiga ou seco a granel, água de coco, eucalipto, girassol, latão, sândalo, calcite. É representado pelos seus falangeiros, caboclos bugres e de penas. Sua saudação é: Okê bamboclima!
No Rio de Janeiro, Oxóssi é São Sebastião, o padroeiro da cidade, com festa celebrada dia 20 de janeiro. Nesse dia, além de baterem nos terreiros, são levadas oferendas e realizadas cerimônias nas matas. Nas matas cariocas, como na Gávea e no Alto da Boa Vista, há clareiras entre as árvores feitas especialmente para as "macumbas". Para o dia 20 de janeiro são cuidadosamente varridas e, em alguns casos, enfeitadas com folhagens, bambus e bandeirinhas coloridas de papel de seda. Logo virão os filhos e as filhas-de-santo, com seus trajes brancos rituais. Ressoarão os atabaques e serão entoados os pontos, isto é, os cânticos de evocação e louvor. A cerimônia é realizada com o mesmo ritual de sempre, deslocando-se da tenda ou terreiro urbano para o reino de Oxóssi, no recesso da mata.

Oxóssi - Caboclos

Oxóssi é o deus caçador, senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam, Orixá da fartura e da riqueza. Actualmente, o culto a Oxóssi está praticamente esquecido em África, mas é bastante difundido no Brasil, em cuba e em outras partes da América onde a cultura iorubá prevaleceu. Isso deve-se ao facto de a cidade de Ketu, da qual era rei, ter sido destruída quase por completo em meados do século XVIII, e os seus habitantes, muitos deles consagrados a Oxóssi, terem sido vendidos como escravos no Brasil e nas Antilhas. Esse facto possibilitou o renascimento de Ketu, não como estado, mas como importante nação religiosa do Candomblé. Oxóssi é o rei de Ketu, segundo dizem, a origem da dinastia. A Oxóssi são conferidos os títulos de Alakétu, Rei, Senhor de Ketu, e Oníìlé, o dono da Terra, pois em África cabia ao caçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia, tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar, com autoridade sobre os futuros habitantes.

Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido. A colecta e a caça são formas primitivas de busca de alimento, são os domínios de Oxóssi, Orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência.

Oxóssi é o Orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mais do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza. Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, este caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Outras histórias relacionadas a Oxóssi apontam-no como irmão de Ogum. Juntos, eles dominaram a floresta e levaram o homem à evolução. Além de irmão, Oxóssi é grande amigo de Ogum – dizem até que seria seu filho, e onde está Ogum deve estar Oxóssi, as suas forças completam-se e, unidos, são ainda mais imbatíveis. Oxóssi mantém uma estreita ligação com Ossain, com quem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta.

A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá, mas a sua verdadeira mãe, segundo o mais antigos, é Apaoká a jaqueira, que vem a ser uma das Iyá-Mi, por isso a intimidade de Oxóssi com essa árvore. A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou Orixá.Tal como Xangô, Oxóssi é um Orixá avesso à morte, porque ele é a expressão da vida. A Oxóssi não importa o quanto se viva, desde que se viva intensamente. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi, pois ele não acredita na morte.

Características dos filhos de Oxóssi

Os filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma, que podem manter a mesma expressão estando alegres ou aborrecidas, do tipo que não exterioriza as suas emoções, mas não são pessoas insensíveis, só preferem guardar os sentimentos para si. São pessoas que podem parecer arrogantes e prepotentes, e às vezes são. Na realidade, os filhos de Oxóssi são desconfiados, cautelosos, inteligentes e atentos, seleccionam muito bem as amizades, pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas. Apesar de não confiarem, são pessoas altamente confiáveis, das quais não se teme deslealdade; são incapazes de trair até um inimigo. Magoam-se com pequenas coisas e quando terminam uma amizade é para sempre.São do tipo que ouve conselhos com atenção, respeita a opinião de todos, mas fazem sempre o que querem.

Altos e magros, os filhos de Oxóssi possuem facilidade de movimentos, mesmo entre obstáculos. O seu andar possui leveza e elegância. A sua presença é sempre notada, mesmo que não façam nada para isso acontecer. Os filhos de Oxóssi gostam de solidão, isolam-se, ficam à espreita, observam atentamente tudo que se passa à sua volta. Curiosos, percebem as coisas com rapidez, são introvertidos e discretos, vaidosos, distraídos e prestáveis, comportamento típico de um caçador, provedor do seu povo.

Homenagem à Caboclos